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El Nuevo Pacto sobre Migración y Asilo de la UE no tiene en cuenta las consecuencias a largo plazo de los procesos migratorios sobre el bienestar de los migrantes y de sus descendientes de segunda y tercera generación, escribe Kathrin Pabstis.
Kathrin Pabstis es la líder del proyecto Identity on the Line (I-ON), un proyecto entre la academia y los museos de historia cultural en Europa.
“Algo pasó (…) durante la guerra, algo terrible que iba a dejar huella en mi padre más que cualquier otra cosa. Algo tan fuerte que nunca estuvo dispuesto a hablar de ello. Algo que lo traumatizó tan profundamente que afectó a toda nuestra familia, incluso a nosotros cuatro hermanos, que nunca hemos vivido la guerra. De esta manera, la guerra también se convirtió en parte de nuestras vidas”.
Anónimo, 55, Alemania/Noruega
Esta es una de las muchas citas de migrantes de segunda e incluso de tercera generación que tienen que hacer frente al silencio que a menudo sigue a los dolorosos procesos migratorios: un silencio omnipresente que desafía la integración y el bienestar dentro de las familias y las sociedades. La última hoja de ruta de la UE para la política migratoria, la Nuevo Pacto sobre Migración y Asiloapenas menciona las consecuencias a largo plazo en su plan de acción sobre integración e inclusióny considero que esto es corto de miras a la luz de la Agenda 2030 de la ONU para el Desarrollo Sostenible. No tener en cuenta a los descendientes de migrantes y refugiados, por urgentes que sean las medidas de primera línea, disminuye las posibilidades de construir sociedades culturalmente diversas y estables. Teniendo en cuenta las crecientes tendencias nacionalistas en varios países europeos, debemos comenzar a buscar soluciones a largo plazo para un problema que con demasiada frecuencia se considera una urgencia a corto plazo. Déjame explicarte por qué.
Como parte de la Identidad en la línea (I-ON) En el proyecto, investigadores y curadores de museos de siete países europeos han entrevistado a tres generaciones de ex inmigrantes y sus descendientes durante los últimos cuatro años, para descubrir cómo el trauma no procesado se transmite de generación en generación.
Tras analizar más de 160 entrevistas en profundidad, las conclusiones de nuestro proyecto son claras. Si las experiencias traumáticas que siguen a las guerras y las migraciones forzadas no se abordan adecuadamente después, las consecuencias pueden ser graves: para los propios migrantes, sus hijos, nietos, relaciones familiares y las sociedades circundantes. Nuestros hallazgos fueron válidos en todos los países, culturas y períodos de tiempo: es probable que ocurran desafíos en el ámbito privado. y esferas públicas, afectando cómo podemos llegar a varios de los Objetivos de Desarrollo Sostenible (ODS) como una sociedad.
Por ejemplo, el no hablar y no abordar los sucesos traumáticos durante la migración anterior condujo a las tres generaciones a sentimientos como la soledad y la exclusión. Cuando la primera generación, los migrantes, no pudieron compartir lo que había sucedido, sus hijos y nietos a menudo se quedaron con la necesidad de encontrar información sobre sus raíces. Las relaciones familiares sufrieron enormemente cuando los acontecimientos se intuyeron, pero no se abordaron adecuadamente, ni dentro de las familias ni en la esfera pública, lo que llevó a sentimientos dolorosos de ser diferentes y excluidos. Debido a estos desafíos internos, también la integración e inclusión de estas familias en su nuevo entorno social podría ser mucho más difícil. También se podría suponer que los desafíos de salud mental aumentaron, incluso si las preguntas médicas no formaron parte de nuestro estudio.
Además, el silencio público sobre las experiencias traumáticas durante los procesos migratorios y sus posibles consecuencias a largo plazo reforzó y multiplicó los sentimientos de miedo, culpa o vergüenza, ya sea dentro de las familias de los ex agresores o de sus víctimas.
Nuestros hallazgos señalan que saber quién pertenecía a una familia o «lado» en particular puede transmitirse de generación en generación, lo que hace que sea más difícil o incluso imposible vivir juntos en paz. Uno podría suponer razonablemente que, en última instancia, esto podría conducir a sociedades locales caracterizadas por grupos de personas que se evitan entre sí o incluso luchan entre sí; y que estas luchas internas contribuyen al aumento de las tendencias nacionalistas.
La investigación de otros campos de estudio sugiere fuertemente que el conocimiento y la apertura son factores inevitables para procesos de reconciliación efectivos. Se debe realizar más investigación sobre cuándo y cómo abordar el trauma colectivo de manera más efectiva, pero aquí es donde radica un gran potencial aún no utilizado: las consecuencias a largo plazo de la guerra y la migración forzada deben abordarse públicamente para ayudar a las generaciones futuras a enfrentar mejor ambos. las esferas privada y pública.
Tenemos una oportunidad real de disminuir las consecuencias a largo plazo de la migración al aumentar la conciencia sobre la transferencia del trauma y abordarlo a través de la apertura, el conocimiento y la información que sea de acceso público. Los museos de historia cultural se encuentran entre los que podrían asumir un papel más importante y contribuir al proceso, pero debemos aumentar la conciencia pública en todos los niveles posibles. Los enfoques no son demasiado difíciles de desarrollar e implementar.
Pero los esfuerzos deben comenzar de inmediato, y el primer paso es asegurarse de que las consecuencias a largo plazo de los traumas relacionados con la migración se mencionen adecuadamente en nuestros documentos de política y se aborden adecuadamente en discusiones futuras.
