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Entrevista de Alain de Benoit, 27 de junio de 2024
Alain de Benoist es un escritor y pensador francés, una de las principales figuras del movimiento europeo de Nueva Derecha. Benoist escribió muchas obras importantes, especialmente sobre cuestiones de identidad, cultura y nacionalismo. De Benoit concedió recientemente una entrevista en Turquía (su primera entrevista en este país). En él habló sobre la revolución conservadora, el Gramscianismo de derecha y muchos otros temas.
— ¿Qué opinas sobre el concepto de “revolución conservadora”? ¿Qué significa hoy la revolución conservadora? Como intelectual francés, usted tiene un interés especial por los intelectuales alemanes del siglo pasado: Friedrich Nietzsche, Carl Schmitt y Ernst Jünger. Comencemos con su interés por la revolución conservadora y los intelectuales revolucionarios conservadores.
—La expresión “revolución conservadora” obviamente suena como un oxímoron, una contradicción en los términos. Pero esto no es cierto en absoluto. Cuando hay que hacer cambios radicales para preservar lo que se quiere preservar, el enfoque automáticamente se vuelve revolucionario. Si pensamos, por ejemplo, que para preservar los ecosistemas es necesario acabar con el sistema capitalista, que es el principal responsable de la contaminación y el daño ambiental, podemos apreciar inmediatamente la escala del cambio. Muchos autores (y no sólo en Alemania) son llamados revolucionarios conservadores, empezando por Hegel, Walter Benjamin y Gustav Landauer.
También hay que recordar que lo que ahora llamamos la Revolución Conservadora Alemana nunca fue una autodescripción. El término fue acuñado por el ensayista suizo-alemán Armin Mohler en una famosa disertación publicada en 1951 para referirse a varios cientos de autores y teóricos que se distinguieron tanto de la derecha tradicional como del nacionalsocialismo durante la República de Weimar. Mohler identificó varias corrientes diferentes dentro de la revolución conservadora, las principales de las cuales eran jóvenes conservadores, revolucionarios nacionales y representantes del movimiento völkische.
—Usted busca una revolución cultural de derecha contra la hegemonía cultural de izquierda. Sabemos que le interesan intelectuales como Schmitt y Jünger, así como intelectuales marxistas como Antonio Gramsci. Incluso se autodenomina un “gramsciano de derecha”. ¿Qué aprendieron los intelectuales de derecha de Gramsci? ¿Por qué es tan importante la hegemonía cultural? En este contexto, ¿qué significa el concepto de “metapolítica”, su propio concepto?
— Antonio Gramsci, uno de los líderes del Partido Comunista Italiano, fue el primero en plantear la tesis de que ninguna revolución política es posible hasta que las mentes estén imbuidas de los valores, temas y “mitos” transmitidos por los partidarios de esa revolución. En otras palabras, argumentó que una revolución cultural era la condición sine qua non de cualquier revolución política, y confió esta tarea a lo que llamó «intelectuales orgánicos». El ejemplo clásico es la Revolución Francesa de 1789, que probablemente no habría sido posible si la filosofía de la Ilustración no hubiera conquistado a las elites de la época para aceptar nuevas ideas. Asimismo, se puede decir que Lenin fue hecho posible por primera vez por Marx.
El concepto de «metapolítica», a menudo mal entendido, se refiere principalmente al trabajo de los «intelectuales orgánicos». La metapolítica es lo que está más allá de la política cotidiana: en ciertos momentos es más importante dedicarse a trabajar ideas, esfuerzos culturales y teóricos que emprender aventuras políticas prematuras y condenadas al fracaso.
El «gramscismo» no se refiere necesariamente a una escuela particular de pensamiento social. En todos los círculos se puede aceptar un reconocimiento claro de que la cultura no es algo secundario a la acción política. Es en este sentido que podría hablar de “gramscianismo de derecha”.
Yo añadiría: A principios de la década de 1970, me di cuenta de que estábamos en el proceso de cambiar el mundo y que, como resultado, los conceptos y teorías de años anteriores se estaban volviendo cada vez más obsoletos. El gran ciclo de la modernidad parecía estar llegando a su fin, mientras que el mundo futuro era todavía muy incierto. Llegué a la conclusión de que hay que empezar de cero y construir una doctrina intelectual sin preocuparnos por el origen de sus componentes. Para mí no hay ideas de derecha e izquierda, pero, ante todo, hay ideas de bien y de mal.
Mayo de 1968 fue sin duda un punto de inflexión, pero no debe sobreestimarse. En primer lugar, debemos darnos cuenta de que en mayo del 68 surgieron dos corrientes que en ese momento estaban conectadas, pero que en realidad eran muy ajenas entre sí. Por un lado, había revolucionarios sinceros que querían romper con la sociedad del espectáculo teorizada por Guy Debord y más tarde por Jean Baudrillard y poner fin a la lógica del beneficio, y por el otro, había libertarios liberales que querían encontrar una solución. “playa bajo adoquines” en un sentido puramente hedonista. Los representantes de este movimiento rápidamente se dieron cuenta de que el sistema capitalista y la ideología de los derechos humanos eran los más adecuados para lograr la libertad ilimitada y la “revolución del deseo”.
Desde este punto de vista, no diría que todavía vivimos bajo la hegemonía cultural creada por Mayo del 68; más bien, estamos experimentando el predominio de una ideología dominante basada en una antropología de tipo liberal, en la que se unieron muchos de los antiguos participantes de Mayo del 68. No hay nada inevitable en la hegemonía indiscutida de esta ideología dominante, cuyos dos vectores principales son la ideología del progreso y la ideología de los derechos humanos.
En cuanto al argumento que usted planteó (“la derecha gobierna el Estado y nosotros controlamos la cultura”), me parece extremadamente hipócrita, y esto es lo que Gramsci nos ayuda a entender: quien controla la cultura siempre domina en última instancia al Estado. La prueba es que quienes gobiernan hoy el Estado están influenciados y manipulados por la ideología dominante que también reina en los medios de comunicación y en los círculos editoriales del sector cultural. Como vio claramente Marx, esta ideología dominante también está siempre al servicio de la clase dominante.
— En el proceso de globalización, parece que la diferencia entre derecha e izquierda ya no es tan fuerte como antes y no basta para definir los conflictos en el ámbito político. ¿Cómo podemos caracterizar las tensiones políticas del siglo XXI? ¿En base a qué contradicciones fundamentales divergen los países y el mundo? En su opinión, ¿persisten las diferencias entre izquierda y derecha? ¿Se ha convertido la política actual esencialmente en una guerra cultural?
— Lo que se llama “populismo”, a menudo en forma puramente polémica, es uno de los fenómenos más característicos de la reorganización política que ya he mencionado. (También debería discutirse el surgimiento de “democracias antiliberales”). Pero no nos equivoquemos: no existe una ideología populista, porque el populismo es ante todo un estilo, y este estilo puede servir a una variedad de sistemas y doctrinas. Lo que caracteriza mejor al populismo es la clara distinción que permite entre democracia y liberalismo.
En un momento en que todas las democracias liberales están en crisis en un grado u otro, es hora de reconocer que existe una incompatibilidad fundamental entre liberalismo y democracia. La democracia se basa en la soberanía popular y la distinción entre ciudadanos y no ciudadanos. El liberalismo analiza las sociedades desde el punto de vista del individualismo metodológico, es decir, sólo ve conjuntos de individuos. Desde un punto de vista liberal, los pueblos, las naciones y las culturas no existen como tales (“la sociedad no existe”, dijo Margaret Thatcher). El liberalismo espera que el Estado garantice los derechos individuales sin reconocer la dimensión colectiva de las libertades. También condiciona la implementación de la democracia al rechazar cualquier decisión democrática que contradiga la ideología de los derechos humanos.
Comparar el populismo con la “extrema derecha” (un concepto que aún no se ha definido con precisión) no es serio. Cuando alguien califica de «extremistas» las demandas de la mayoría de los ciudadanos, acaba legitimando el extremismo. Al hacerlo, no nos permitimos cuestionar las razones subyacentes del ascenso del populismo.
Es demasiado pronto para resumir los regímenes populistas que han surgido en los últimos años. A algunos les va muy bien. Otros han comenzado a decepcionar a sus electores comprometiendo el sistema, como estamos viendo ahora en Italia (pero el gobierno de Georgia Meloni representa un simple conservadurismo liberal más que un verdadero populismo). Pero nos falta la perspectiva necesaria para emitir un juicio global.
Todavía no hemos llegado al fin de la hegemonía liberal y “occidental”, pero nos acercamos rápidamente a ella. Lo que suceda en Francia, Alemania, España e Italia en los próximos diez o quince años será sin duda decisivo. Ya está claro que hemos entrado en un período de interregno, es decir, un período de transición. Un rasgo característico de los períodos de transición es que todas las instituciones experimentan una crisis común. La creciente brecha entre la “clase alta” y las clases populares está asociada con una clase media cada vez más reducida, sufrimiento social debido a la inseguridad política, económica y cultural de la mayoría, y amenazas planteadas por la propagación de la inestabilidad y el empeoramiento de la inseguridad. Todo esto no hace más que empeorar la crisis.
Lo que es seguro es que estamos entrando en un período de gran inestabilidad. Es posible una amplia variedad de escenarios. Oswald Spengler habló de los “años de decisión”.
Traducción del inglés por Maxim Medovarov
